"Всякий монотеизм резко отличается тем, что время здесь протекает не в зависимости от природных процессов, но в зависимости от воли Божией. Если псалмы восхваляют времена и сроки, установленные свыше, то пророки дают то, что можно прямо назвать религией будущего. Времена сокращаются, и остается только будущее. Бог-творец отходит на задний план. Выступает Бог истории и Бог совершенства. – В персидской религии также господствует идея будущего, но она тут более земная и менее богатая. Тут все связано с поражением Аримана и с началом нового периода. Тут – оптимистическая воля к культуре, получающая религиозную санкцию. Отсюда восхваление в Авесте крестьянина и скотовода. Тут не Бог спасает человека, но человек спасает сам себя, водворяя добрый порядок в мире. – В индийской философской и религиозной спекуляции – обратное мифическое представление времени. Тут тоже ожидание конца времени. Но этот конец будет дан сквозь ясность и глубину мысли. Если Сон в Авесте – злой демон, то уже в древнейших Упанишадах мышление толкуется как волшебная погруженность в сон. Это путь к Браме. Отсюда – то восприятие времени, которое ярче всего дано в буддийских источниках. Учение Будды сохраняет из времени только момент становления и возникновения, что равносильно и страданию. Страдание возникает из трех видов жажды, из жажды к удовольствию, к становлению и к прошлому. Исповедуется вечность становления; и в становлении нет конца, как и нет цели. Тут полная противоположность как библейским пророкам, так и Авесте. Тут целью является не конец времени, а прекращение времени и становления. Не конец времени спасет людей, а уничтожение всех времен со всем их содержанием. – Еще особая и также не менее значительная концепция времени в китайской религии. Этика таоизма также имеет главным принципом недеятельность и покой. Надо в себе породить «пустоту» Тао. Тао все порождает и все поглощает. Но отличие от буддизма тут то, что имеется в виду не преодоление, но сохранение себя и даже своего тела и всех его форм. Тут, собственно говоря, преодолевается не время, но изменения во времени. Бытие тут – вне временного потока, хотя это не какое-нибудь занебесное, но чисто земное же бытие. Конкретно, это – неменяющееся время; оно в Небе. Небо и Время у китайцев – не созданы. То же и в этике Конфуция, отличающейся, как известно, чертами строжайшего традиционализма. – В египетской религии восприятие времени сходно с китайским. Тут тоже хотят сохранить и увековечить реальную жизнь человека, его тело и все его члены. Отсюда практика бальзамирования. Это – какая-то временная статика, зафиксированная в геометризме произведений египетского искусства. Вещи текут, но остается их пластическая и архитектоническая форма. Пирамиды – знак этой геометрической и пластической победы. – Греческая религия впервые дала подлинное ощущение времени как настоящего. Тут – длительность, но без индийской безнадежности и гибели, постоянство, но без китайского оцепенения, ожидание будущего, но без ветхозаветного игнорирования природного процесса. Здесь вечное и временное сливаются в одно цельное настоящее, причем они не приносятся в жертву друг другу, но остаются в своей свободе и нетронутости. Я бы сказал, что тут впервые время и вечность делаются каждое в отдельности и оба вместе цельной и неделимой актуальной бесконечностью. – К сожалению, я не смогу тут раскрыть христианскую проблему времени и сопоставить ее с новоевропейским пониманием. Скажу только, что в общем она близка древнегреческой. Однако ей свойственны совершенно особенные и нигде раньше не попадавшиеся черты, – ввиду переноса всей стихии отождествленных времени и вечности в царство чистого духа."

Поэтому Китай воспринимаю подобно саранче, в оцепенении пожирающей окружающее пространство.

Выкачивание сырьевых ресурсов Сибири и Дальнего Востока, надеюсь отрицать не станете,
у себя-то они все что можно уже подчистили.

Вот это и есть загадка. Для той культуры в которой я существую - аллогическая текучесть бытия , завершиться ее упразднением и воцарением вечности. И это мне кажется достойным и разумным решением проблемы t . А у китайцев оказывается все наоборот. Ну понятно : другая культура и историческая роль. Тем паче, что раскрытие этого времени не выражено никакими знаковыми предпосылками. Все совершится естественно надо полагать, и от этого скучно. Другое дело Аппокалипсис и Страшный суд, неслабая динамика.
Даже если сравнивать с остальными системами, то они более динамичны и этически насыщенней.

Гумилев интересен, прежде всего, оригинальной интерпритацией и свежим взглядом. И , естественно, не все его оценки идеальны, но по крайней мере есть за что зацепиться и проанализировать , что редко возникает, когда знакомишься с академическими утверждениями. Но конечно, его система критична. Просто под рукой нет истории по Китаю, и если у Вас окажется достойная ссылка, рад буду воспользоваться.

Тут, как говорится, дело вкуса. В философии китайцев своя этика и мудрость, своя динамика. Наверняка читали эту историю, но не могу удержаться, чтобы не процитировать:

У Чжуанцзы умерла жена и Творящий Благо [пришел] ее оплакивать.
Чжуанцзы же сидел на корточках и пел, ударяя [в такт], по глиняному тазу.
Творящий Благо сказал:
- Мало того, что [вы] не оплакиваете умершую, [которая] прожила с
[вами, своим] мужем до старости, и вырастила детей. Не слишком ли много
[себе позволяете], предаваясь пению, отбивая такт о таз?
- Это не так, - ответил Чжуанцзы. - Могла ли меня не опечалить ее
кончина? [Но затем] я задумался о том, что [было] вначале, [когда она] еще
не родилась, не только не родилась, но еще не обладала телом, не только
телом, но даже и эфиром. Слитая с неразличимым, неуловимым, [стала]
развиваться и обрела эфир, эфир развился и обрела тело, тело развилось и
обрела жизнь. Ныне же прошла через новое развитие - смерть. Все это сменяло
друг друга, как времена года: весна и осень, лето и зима. И я понял, что
плакать и причитать, когда она покоится в огромном доме; значит не понимать
жизни. Поэтому и перестал.